Сибирь, Уралын ард түмний метал пластик дахь орнитоморф дүрсийн зарим талууд

2024 Зохиолч: Richard Flannagan | [email protected]. Хамгийн сүүлд өөрчлөгдсөн: 2023-12-16 00:13

Шувууны бэлгэдэл нь хүн төрөлхтний соёл иргэншлийн оршин тогтнох бүх хугацаанд нэвт шингэсэн байдаг. Эхний илрэлүүдээс эхлэн орнитоморфик дүрс материаллаг объект дахь хүмүүсийн ертөнцийг үзэх үзлийг тусгах бүрэлдэхүүн хэсгийн үүрэг гүйцэтгэсэн. Эртний мастеруудын бүтээлч дээжүүдэд дүн шинжилгээ хийхдээ энэ элементийг ашиглах нь өдөр тутмын бодит байдлыг харуулсан баримт биш, харин сансар судлал, домог зүй, шашны гүн гүнзгий утгатай байсан гэж бид дүгнэж болно.

Дэлхийн түүхийг үндсэн институт (соёл, урлаг, шашин шүтлэг) -ээр симбиозоор судалж үзээд бид бараг бүх эх сурвалжаас далавчит хамтрагчтайгаа уулздаг. Ихэнх шашны шүтлэгүүдэд нэг эсвэл өөр өдтэй төлөөлөгчийн сүнслэг мөн чанар, бурханлаг байдалтай холбоотой болохыг тэмдэглэдэг. Заримдаа тэр өөрөө өөрт байгаа бүхнийг үгүйсгэх үүрэг гүйцэтгэдэг бөгөөд бараг үргэлж бурхад ба хүмүүсийн зуучлагч мэт санагддаг. Бидний хүн нэг бүр амьдралдаа дор хаяж нэг удаа тэнгэр рүү харж, шувууны жигд, бие даасан нислэгийг ажиглаж, түүний оронд байхыг хүсч байсан. Зүүдэндээ нисэх үед бид хичнээн гайхалтай мэдрэмжийг мэдэрдэг вэ! Хүний сэтгэл ба агаарын орон зайн далавчит удирдагчдын харилцан уялдаа холбоог зөвхөн тоо томшгүй олон домог домог төдийгүй металл хуванцаруудын олон жишээн дээр тусгасан болно. Энэхүү нийтлэл нь Сибирь, Уралын ард түмний метал хуванцар шүтлэгийн талаархи боломжтой, судлагдсан мэдээллийг бүхэлд нь багтаах боломжгүй юм. Үүнд зохиогч зөвхөн ашиглах зарим тал дээр анхаарлаа хандуулахыг зөвшөөрнө орнитоморфик дүрс заасан бүсэд "Домгол" цахим нөөцийн виртуал галлерейд байгаа хөрөнгийн үндсэн дээр.

Хүн төрөлхтний эхэн үед орнитоморф дүрсийг ашиглах.

Эрдэмтэд, түүхчдийн мэдэж байгаагаар орнитоморф дүрсийн анхны зургууд нь палеолитын үед агуй, хадны зураг, "писаница" чулуун дээр зурсан чулуу, яс, хөхтөн соёогоор хийсэн жижиг баримал хэлбэрээр гарч ирдэг.

Шувууг дүрсэлсэн ясны баримлын хамгийн эртний жишээ бол мамонтын яснаас сийлсэн, харьцангуй саяхан Свабийн Юра (орчин үеийн Германы нутаг дэвсгэр) -д малтлага хийх үеэр олдсон сүргийн баримал юм. Олдсон олдворын насыг ойролцоогоор гучин хоёр мянган жил гэж тооцдог (Зураг 1). Сибирийн Эрхүүгийн ойролцоох Мальта тосгоны ойролцоох анчдын хуаранд малтлага хийх үеэр олж, Улсын Эрмитажийн санд хадгалагдаж байсан мамонтын соёогоор сийлсэн хун нь алдартай хүн юм. Ойролцоогоор нас нь хорин хоёр мянган жил (Зураг 2). Мезино сайтын шувууны баримал (Новгород-Северскийн ойролцоо), мөн мамонтын соёогоор хийгдсэн бөгөөд палеолитын сүүл үеэс хамаарч, гадаргууг бүхэлд нь гоёл чимэглэлээр бүрхсэн байдаг (Зураг 3).

Эрт дээр үед орнитоморф дүрсийг хэрхэн харуулах талаар судалж буй эрдэмтдийн анхаарлыг хамгийн их ханасан материал болгон неолит ба энеолитын үед авч үзжээ. Далавчтай дүрсийг дамжуулах баримал (яс, цахиур чулуу, шавар, хув, модоор хийсэн зураг) ба график (керамик, чулуулаг, грото гэх мэт зургууд) -ийг судалсан. Эдгээр хугацаанд хамгийн түгээмэл тохиолддог зүйл бол ясны залгаас юм. Үүнтэй холбогдуулан бид чулуун зэвсгийн үеийн төгсгөлийн шувуудын ясны зураг дээр зориулагдсан Е. А. Кашина, А. В. Емельянов нарын бүтээлийг онцлон дурдаж болно [11]. Тэд неолитын үеийн шувуутай төстэй гучин гаруй баримлыг судалж, сайтар судалсан байна. Үүний үр дүнд хүмүүс хоолноос гадна өдтэй төлөөлөгчөөр дамжуулан хөдөлмөрийн хэрэгсэл - цоолох, хөгжмийн зэмсэг - ясны лимбэ, түүнчлэн шүтлэг тоглодог ясны зүүлт (металл унжлагын прототип) авсан гэж дүгнэжээ. ба ид шидийн үүрэг. Сүүлийнх нь улаан хавтастай зарим хавсралтаар бүрсэнээр шууд бусаар нотлогдож байгаа бөгөөд үүний анхдагч сэтгэлгээ, зан үйлийн ач холбогдол, амьдралын үзэл санаатай холбоотой болохыг А. Д. Столярын бүтээлүүдэд удаа дараа онцолсон байдаг [17]. Зохиогчдын үзэж байгаагаар дээрх ясны зургийг бүтээх нь шувууг нэмэгдүүлэх, / эсвэл ан агнуурын амжилтыг хангахад чиглэсэн ид шидийн зан үйлд зориулагдсан байж магадгүй юм. Нэмж дурдахад шувууны бэлгэдэл нь хамгаалалтын ид шидтэй холбоотой байж болох юм.

Эрт дээр үед мэдэгдэж байсан орнитоморф дүрсийн дийлэнх хувь нь усны шувуудад зориулагдсан байдаг бөгөөд үүний чухал үүргийг эрт дээр үед энэ нь хүнсний чухал нөөц байсаар ирсэнтэй холбон тайлбарладаг. Н. Н. Гурина нь неолитын хойд үеийн хүн амын дунд нүүдлийн усны шувуудыг шүтэх шүтлэгийг хавар тэднийг агнаж байсан эдийн засгийн асар их ач холбогдолтой гэж үздэг байв [8]. Түүгээр ч барахгүй бидний үзэж байгаагаар үзэл суртлын зарим санаа, домог нь эрт дээр үеэс тэдэнтэй холбоотой байв. М. Ф. Косарев Урал, Сибирийн археологи, угсаатны зүйн нарийн боловсруулсан материалд үндэслэн нүүдлийн усны шувуудыг шүтэх нь эрт дээр үеийн хүмүүсийн байгалийн үхэж, сэргэн мандах үзэл санаатай нягт холбоотой гэж дүгнэжээ [13]. С. В. Большов, Н. А. Большова нар хамтарсан бүтээлдээ шувууд хавар ирснийг эртний хүний ассоциатив ойлголтоор байгалийг сэрээж, амьдралыг сэргээсэнтэй холбож үздэг [3]. Намар, хүйтэн цаг агаар эхлэхээс өмнө, үл мэдэгдэх газар байсан өмнө зүг рүү хаа нэгтээ нисч, хавар буцаж ирэхэд хүргэсэн хүн сэтгэлийнхээ нэг хэсгийг шувуутай холбосон байх. анчин загасаар баялаг нууранд очиж, ойн амьтад услахаар цугларав. Усны шувуудын дүрс бол эртний хүн амын ертөнцийг үзэх загварын хамгийн тогтвортой дүрүүдийн нэг юм. Дэлхий ертөнцийн домог дүрсийг бүтээснээр нугас нь түүнийг зохион байгуулагч, орчлон ертөнцийг бүтээгчийн үүргийг гүйцэтгэдэг. Нас барсан хүний сүнс нүүдэллэх нь түүний дүр төрх, дэлхийн гурвалсан загвар (доод, дунд, дээд ертөнц) бий болсонтой холбоотой юм. Тэрээр мөн дэлхийн хоорондох зуучлагчийн үүргийг гүйцэтгэдэг. Хойд зүгээс урагш, хойшоо нисдэг шувууд хоёр ертөнцийг хэвтээ байдлаар холбодог: нас барагсдын ертөнц (хойд) ба амьд ертөнц (урд). Усан шувууг амьдрал дээр ажиглаж байхдаа хүн шувуу ертөнцийг босоо байдлаар холбож байгааг харав: тэр тэнгэрт нисэж (дээд ертөнц), газар дээр үүр (дунд ертөнц), усанд шумбаж (доод ертөнц).

М. Ф. Косарев мөн эртний нийгэм дэх далавчит дүр төрх нь тотемист үзэл санаатай холбоотой байж магадгүй гэж үздэг [13]. Янз бүрийн үүлдрийн шувуудыг Урал, Сибирийн янз бүрийн ард түмний дунд овог, овгийн бүлгүүдийн тотем гэж хүндэтгэдэг байв: бүргэд, шувуу, модон ой, тогоруу, хэрээ, хун, гогол, шар шувуу, нугас, тоншуул гэх мэт.

Археологийн баялаг материалыг хадгалсан хүн төрөлхтний үнэлж баршгүй үнэт эрдэнэсийн нэг бол Уралын нутаг юм. Энеолитын үеийн модон орнитоморфик олон эд зүйлсийг хүлэрт намгаас нь ургуулж, судалж байжээ. Олон уул, агуй, агуйд эртний мастеруудын шувууг дүрсэлсэн зургууд байсаар байна. Урал нь хүрэл, орнитоморфик шүтээнүүд нь "зочлох карт" болох тод, гайхалтай Иткул соёлын өлгий болж үйлчилжээ.

Иткулийн соёл дахь орнитоморф дүр төрх.

Орнитоморфик металл хуванцар (зэс, хүрлээр хийсэн шувуу хэлбэртэй шүтээнүүд) Урал-Баруун Сибирийн бүс нутагт өргөн тархсан байв. Энэ нь дүрс зураг, оршин тогтнох хугацаандаа ялгагдана. Энэхүү урлагийн цутгамалын анхны жишээ нь Төмөр зэвсгийн эхэн үеэс эхлэлтэй бөгөөд голчлон Дундад Транс Уралын Иткуль соёлтой холбоотой юм.

Иткулийн соёл нь төмрийн эриний эхний хагаст (МЭӨ VII-III зуун) хамаардаг бөгөөд Транс-Уралын уулархаг, ойт хээрийн бүсэд оршдог байв. Үүнийг К. В. Салников Иткул нуур дээрх сууринг судлах явцад олж нээсэн бөгөөд үүний дараа нэрээ авчээ. Иткул хүмүүсийн эдийн засагт гол нь үйлдвэрлэлийн эдийн засаг - металлурги, металл боловсруулах байв. Ялангуяа өнгөт металлурги, хүрэл цутгамал, дархны үйлдвэрлэл хөгжсөн. Төмөрлөгчид түүхий эдийн хомсдолд өртөөгүй, учир нь суурингийн гол хэсэг нь хүдрийн ордын зурвас дээр байрладаг байв. Өнгөт металлургийн бүтээгдэхүүний төрөлд олон арван төрлийн зэвсэг (чинжаал, жадны сум, сум), багаж хэрэгсэл (келт, хутга, зүү), аяга таваг (тогоо), үнэт эдлэл, ариун цэврийн хэрэгсэл (толь), шүтлэг (антропоморфик) мод багтжээ. гэх мэт болон орнитоморфик шүтээнүүд, бусад мөргөлийн зүйлс). Иткул зэс нь ембүү хэлбэрээр Уралын овог аймгуудад, зэвсгийн хэлбэрээр өмнөд Уралын Сауромато-Сарматын нүүдэлчдэд хүрч ирэв. Иткул метал нь Баруун Сибирийн бүс нутаг болон хойд зүгт нэвтэрсэн байв. Иткуль соёлыг бий болгох үндэс нь Транс-Уралын Межовской соёлын Березовскийн үеийн соёлын цогцолборууд байсан бөгөөд энэ нь түүний уггар үндэстэн болохыг харуулдаг.

Иткулту соёлд хамаарах зуу гаруй шувууны тагтаа албан ёсоор мэдэгддэг. Тэдгээрийг хамгийн бүрэн системчлэхийг Ю. П. Чемякин оролдсон бөгөөд тэрээр Иткулийн орнитоморфуудын наян дөрвөн зургийг каталогид оруулжээ [20]. В. Д. Викторова [5], Ю. П. Чемякин нарын бүтээл дээр үндэслэн далавчит шүтээнүүд нь дүрмээр бол ариун газрын цогцолбор, эрдэнэсийн нэг хэсэг байсан, эсвэл оройн дээрээс санамсаргүй байдлаар олдсон ганц олдвор байсан гэж дүгнэж болно. уулс, тэдний хөл дор эсвэл гроттод. Чухал "тахилын" цогцолборуудад нэг хэлбэрээс гурваас хэдэн арван цутгамал байж болох бөгөөд шувууны шүтээнээс гадна цогцолборууд нь толь, зэвсэг, антропоморф шүтээн эсвэл бусад зүйлийг агуулж болно. Иткулийн орнитоморфуудын ихэнх нь бүргэд, шонхор, шувуу, шонхор зэрэг махчин шувуудын онцлог шинж чанарыг агуулдаг. Гэсэн хэдий ч тоншуул, хэрээ эсвэл шар шувууны дүр төрхтэй холбоотой зүйлүүд бас байдаг. Эдгээр шүтээнүүд нь зөвхөн металлаар хийгдсэн шувуудын дүр төрхөөр ялгаатай юм. Их хэмжээний ялгаа нь дүрс бичлэгийн гүйцэтгэл, хэмжээ, эзлэхүүнийг дамжуулах хэлбэр, бэхэлгээ (өлгөх зориулалттай "гогцоо"), цутгасны дараа боловсруулсан зэрэгт агуулагддаг. Цутгасны дараа боловсруулагдаагүй, толгойны тодорхойгүй хэсэг, гацуур үлдэгдэл, асгаралтгүй гэх мэт бүтээгдэхүүнийг багтаасан цогцолборууд байдаг. Дээр дурдсан орнитоморфуудын хамт нэг цогцолборын найрлагад ихэвчлэн илүү том хэмжээтэй, нарийвчилсан, өнгөлсөн хөнгөлөлт бүхий, өлгөөтэй гогцоотой сорьцууд багтдаг. Энэ ялгаатай байдлын шалтгаан нь юу вэ? Энэ асуултанд хариулахдаа бид далавчтай шүтээнүүдийн мөн чанар, юуны төлөө бүтээгдсэнтэй ойртдог.

XIX зууны сүүл - XX зууны эхэн үеийн эрдэмтэд эдгээр олдворууд нь бөөгийн зан үйлд золиослох, зуучлагч "туслах" гэж үздэг байв. В. Д. Викторова ажилдаа өөр дүгнэлт хийж байна [5]. Тэрбээр шувуу шувуу нь нас барсан Иткул хүмүүсийн сүнс болох "итарма" гэж тооцогддог бөгөөд ингэснээр орнитоморфуудын олон янз байдлын талаархи асуултанд хариулдаг гэж тэр үзэж байна. Өөрөөр хэлбэл, ялгаа (хэлбэр, онцлог шинж чанаруудын ялгаа) нь соёлын нийгэмлэг, тотем, овгийн харьяаллын гишүүдийн нийгмийн өөр өөр статустай холбоотой бөгөөд тэдний ажил мэргэжлээр тодорхойлогддог байв. Энэхүү дүгнэлтийг батлахын тулд газарт булш оршуулагдаагүй нь чулуун зэвсгийн үеэс хойш Транс-Уралын уулархаг нутгийн уугуул хүмүүсийн өвөрмөц онцлог гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Нүхэнд болон агуйн үүдний ойролцоо оршуулсан цөөн хэдэн оршуулга нь цөөн хэдэн хүнд (удирдагч, баатар, бөө) тохиолдсон онцгой хүндэтгэл бөгөөд нийгмийн гол хэсэг нь Доод ертөнц рүү урсаж буй усанд оршуулагдсан байв.

Ю. П. Чемякин өөрийн бүтээлдээ зарим далавчтай шүтээнүүд дэх орнитоморф ба антропоморф хэлбэрийн "модтой төстэй" дүрсийн сонирхолтой симбиозыг тэмдэглэжээ [20]. Баримт нь шувууны шүтээнүүдийн сүүл хэсэгт олдворыг 180 градус эргүүлэхэд "мод шиг" шүтээний "нүд, ам" нүүрний хэлбэрийг бүрдүүлдэг "товгор" нуруу байдаг. Зураг 4-т 7-3-р зууны бусад Itkul орнитоморфуудын дунд. МЭӨ, нарны тойрог дээр байрладаг шувуу, мод шиг шүтээнүүдийн нийлэгжилтийг төлөөлдөг нэг зүйл бий. Иткулийн металлургчдын дунд нарны тойрог нь тэдний үйлдвэрлэлд маш чухал ач холбогдолтой нар, гал, дулаатай холбоотой байв. Нийтлэлийн зохиогч нь бие, далавч бүртээ антропоморф дүрсэлсэн Иткул шүтээний дээжтэй тааралджээ. Ганцхан хүрэл цутгамал урлагийн төрөл бүрийн дүрсийн ийм хувилгаан нь гүн гүнзгий семантик анализ шаарддаг. Itkul шувууны шувуу нь нэгээс олон оньсогоор дүүрэн байдаг бөгөөд үүнийг хамгийн бүрэн системчлэх, судлах замаар шийдвэрлэхийг оролдож болно.

Кулай соёл дахь орнитоморф дүр төрх.

Кулай соёлын хүрэл урлагийн хуванцар дээжүүд нь дүрс зургийн хувьд гайхалтай бөгөөд өвөрмөц юм.

Уралын нуруунаас зүүн тийш бүх Сибирийг дайран бараг Номхон далай хүртэл үргэлжилсэн газрын зурган дээрх ногоон зурвас нь Кулай соёлын өлгий нутаг болсон нууцлаг, эртний нууцаар дүүрэн тайгын ертөнцийг илчилдэг. Энэ бол МЭӨ 1 -р мянганы дунд амьдарч байсан хамгийн гайхалтай соёл, түүхэн бүлгүүдийн нэг юм. МЭ 1 -р мянганы дунд үе хүртэл. Энэхүү соёл нь Баруун Сибирийн тэгш тал дахь Нарымский Об мужаас үүсэлтэй бөгөөд Баруун Сибирийн өргөн уудам нутагт тархсан байв. Бичиг баримт дутмаг, түүнчлэн соёл иргэншлийн дэлхийн төвүүдээс үүссэн нутаг дэвсгэр нь алслагдмал байдлаас болж энэ соёлыг саяхныг хүртэл огт мэдэхгүй байсан. Энэ нь 1922 онд Томск мужийн Чайнский дүүргийн Кулайке ууланд хүрэл тогоо, жижиг хүрэл, мөнгөн эдлэлээс бүрдсэн эрдэнэсийг олж нээсэн газраас нэрээ авчээ. Энэхүү цогцолбор нь Кулай соёлын албан ёсоор судлагдсан анхны цогцолбор байв. Энэ нь тус тусад нь сонгох үндсэн материал болж үйлчилсэн.

Кулай соёл нь зөвхөн 20-р зууны дунд үед металл хуванцар шинж чанар бүхий дээж агуулсан тахин шүтэх цогцолборууд нээгдсэний дараа эрдэмтдийн анхаарлыг ихэд татсан юм. Тэдний нэг бол Томск мужийн Колпашевскийн дүүргийн Саровын шүтлэгийн газраас ирсэн цогцолбор бөгөөд Я. А. Яковлевын нарийвчлан судалсан [22]. Системчилсэн дүн шинжилгээ хийх ажилдаа тэрээр судалж буй хөшөөнөөсөө уран зургийн хамгийн алдартай дүр бол шувуу бөгөөд бусад зургуудын хувь нь 40 орчим хувийг эзэлдэг болохыг тэмдэглэжээ. Дээрх статистикууд нь Урал-Сибирийн тахин шүтэх, төмрийн эхэн үе ба дундад зууны хүрэл цутгамал урлагт хамгийн олон тооны шувуу, тэдгээрийн оролцоотой орнитоморф дүрүүд болон үзэгдлүүдийн дүрс байдаг гэсэн бас нэг нотолгоо болно. Саровын тахин шүтэх газраас Кулай металл хуванцар хийсний тод жишээ бол тэгш хэмтэй эсрэг шувууд ба тэдгээрийн хоорондох модны дүрс юм. "Дэлхийн мод" сэдэл нь уламжлалт соёлд нийтлэг байдаг. Тиймээс энэхүү найрлагад шувууны дүр төрх орчлон ертөнцийн үндэс суурьтай нягт уялдааг харуулсан болно.

Кулай хүрэл баримлыг судалж байхдаа Я. А. Яковлев атропоморфик нүүрэн дээр орнитоморфик диадемүүдийг байнга дүрс дүрслэхийг тэмдэглэсэн байдаг [22]. Энэхүү ажиглалтыг Холмогорийн цогцолборын цуглуулгаас авсан жишээнүүд баталж байна. Холмогорийн овоохойд шар шувуу эсвэл бүргэдийн шар шувуу хэлбэрээр диадемээр титэмлэсэн гурван маскыг олж тогтоожээ.

А. И. Соловьев мөн Сибирийн зэвсэг, тайгын дайчдын байлдааны зэвсэг байсан Кулай соёл дахь далавчит дүр төрхийг судлах ажилд зохих ёсоор анхаарал хандуулдаг. Ялангуяа кулайчууд шувуу шиг толгойн малгай өмсдөг байсан нь А. И. Соловьевын бүтээлүүдээс харагддаг бөгөөд үүнийг хүрэл толь дээр зурсан зургууд болон маскуудын хавтгай дүрсүүд нотолж байна. Эдгээр "малгай" нь толгойн титэм дээр сууж байгаа мэт шувуудын хатуу дүрс хэлбэрээр хийгдсэн байв. Тэдгээрийн заримыг металл цагираг дээр бэхэлсэн жинхэнэ өдтэй төлөөлөгчөөр чихэж болно гэж таамаглаж болно. Эдгээр толгойн үс нь маргаангүй ариун утгатай байсан бөгөөд тахин шүтэх ёслолд ашигладаг байжээ. А. Н. Соловьев орнитоморф дүрсээр баялаг чимэглэсэн толгойн малгайг голчлон бөө нарын давуу эрх гэж үздэг боловч оюун санааны болон иргэний хүчийг бие даан хэрэгжүүлэх чадвартай удирдагчид өмсөж болно гэж тэр хүлээн зөвшөөрчээ.

Металл-хуванцараар хийсэн Кулайгийн эрт үеийн хэв маягийн өвөрмөц шинж чанар, хүрээлэн буй ертөнцийг дүрсэлсэн дүрс бичлэгийн канонуудын онцлог шинж чанарыг анхаарч үзэх хэрэгтэй. Н. В. Полисмак, Е. В. Шумакова нар Баруун Сибирийн төмрийн эрт үеийн хүрэл цутгамал нь антропоморф, томорф, орнитоморфик болон бусад дүрсийг дамжуулахдаа араг ясны хэв маягаар тодорхойлогддог болохыг бүтээлдээ дурдсан байдаг. Энэ нь амьтдын толгойг бодитоор харуулах, дотоод бүтцийг нь дүрсэлсэн дүрсүүдийг харуулах замаар тодорхойлогддог: хавирга, зууван төгсгөлтэй босоо шугам нь дотоод эрхтнүүдийг хангаж өгдөг. Араг ясны хэв маягийг хүн, шувуу, амьтдыг дүрсэлсэн Сибирь, Урал, Скандинавын олон бичгийн жишээн дээр мэддэг. Бодит байдлаар хэрэгжих боломжтой зургуудыг ихэвчлэн он цагийн дарааллаар дотоод бүтцийн элементүүдтэй зургуудаар хийдэг. Эрдэмтэд энэхүү дүрслэлийг дүрслэх урлагийн доройтол гэж ойлгож болохгүй, учир нь ийм дүрс нь тухайн зүйлийн мөн чанарын талаархи мэдлэг дээр суурилдаг. Араг ясны хэв маягаас жинхэнэ дэлгэц рүү шилжих тогтмол байдлыг Баруун Сибирийн металл хуванцараар ажиглаж болно.

Эзлэхүүний өндөр ур чадвар бүхий цутгах жишээ бол Холмогорийн цогцолбороос Кулай хүрэл баримлын дээж юм. Тэдгээрийн дотроос гурван толгойтой, чадварлаг гүйцэтгэсэн хэд хэдэн шувуу шиг дүрсийг тусад нь ялгаж салгаж болно. Эдгээр бүх зүйлийг МЭ III-IV зуунд, өөрөөр хэлбэл Кулай соёлын төгсгөлд хийсэн гэж таамаглаж байна. Эдгээр нь өндөр хөнгөлөлт, нарийвчилсан нарийн боловсруулалт, баялаг гоёл чимэглэлээр ялгагдана.

Шувууны шувууны тухай ярихдаа цээжин дээрээ масктай тэдний сорьцонд анхаарлаа хандуулах хэрэгтэй. Ийм шүтээнүүдийн олдворыг Томск Обь, Тюмень мужид мэддэг. Эрдэмтдийн үзэж байгаагаар энэхүү хэв маягийн дэлгэц нь Кулай хуванцар урлагийн шинэ бүтээл юм. А. И. Соловьевын тэмдэглэснээр цээжин дээрээ нүүртэй шувууны дүрс нь Кулай соёлын Саровын үе шатны бүдүүвч зургуудаас бүрэн дундад зууны үеийн дүрсүүдийг нарийвчлан боловсруулсан маш алдартай сэдэв юм. Баруун Сибирийн тайгын хүн амд өвлөгдсөн [16]. Энэхүү бэлгэдлийн олон шифрлэлтийг санал болгосон бөгөөд сонголтуудын нэг бол баатрын сүнсийг зайлуулдаг шувуу юм. Ийм зургийн жишээг доорх зургаас харж болно. (Зураг 5 - МЭ 1 -р мянганы эхний хагаст цээжин дээрээ нүүртэй, хоёр орнитоморфик баримал бүхий орнитоморфик өлгөөтэй шүтээн).

Дундад зууны үеийн Финно-Угрын ард түмний соёл дахь орнитоморф дүр төрх.

Финно-угрын соёлын нийгэмлэгт Оросын бараг бүх нутаг дэвсгэрт байрладаг хорь гаруй өөр угсаатны бүлгүүд багтдаг. Нийтлэг үндэстэй хэдий ч тус бүрийн соёл, түүний домог, металл хуванцар дүрс зураг, угсаатны бусад үндсэн шинж чанарууд нь онцлог шинж чанартай байдаг. Энэхүү нийтлэлийн хүрээнд зохиогч нь Домгол цахим нөөцийн материалаас хэтрэхгүйгээр Сибирь, Уралын Финно-Уггар ард түмний металл хуванцар бүтээл дэх далавчит дүрсний зарим талыг тодруулахыг зөвшөөрнө. галерейд.

Финно-угрын соёлын орнитоморфик дүрсийн нэг бол усны шувуудын дүрс юм. Энэ шувууны өвөрмөц төрөл нь тухайн угсаатны үлгэр домгоос хамаардаг. Энэ нь нугас, горхи, шумбах гэх мэт байж болно (Зураг 6-8, МЭ 11-13-р зууны орнитоморфик унжлага).

Усны шувуудын ач холбогдол нь домогт домог ёсоор бурхдын хамт дэлхийг бүтээх ажилд оролцсонтой холбоотой юм. Үүнтэй холбогдуулан Финно-Угрын ард түмний үзэж байгаагаар сансар судлалын дүр төрхийг тодруулах шаардлагатай байна. Тэдний ойлгосноор Космос нь дээд (тэнгэрлэг), дунд (дэлхийн) ба доод (газар доорхи) гэсэн гурван хүрээг агуулдаг. Дээд ертөнц бол демиурги (дээд бурхад), дунд ертөнц бол хүмүүсийн амьдардаг ертөнц, доод ертөнц бол үхэгсэд, муу ёрын сүнснүүдийн орших газар юм. Тэнгэрлэг хүчний хүслээр дунд ертөнц (Дэлхий) -ийг бий болгох үеэр нугас хамгийн шууд хэсгийг эзэлжээ. Зарим домог ёсоор орчин үеийн Дэлхий нь усны үндсэн элементтэй холбоотой хоёрдогч бөгөөд бүх чиглэлд төгсгөлгүй, ирмэггүй сунасан байдаг. Тэнгэрлэг шувууд ёроолын лаг хэсгүүд хэлбэртэй дэлхийн үр хөврөлийг гаргаж аваад дараа нь ёроолгүй гүн рүү шумбав. Энэхүү бяцхан бөөнөөс хожим нь бүх амьд зүйлийн түшиг тулгуур болсон дэлхийн огторгуй гарч ирэв. Өдөр бүр энэ нь улам бүр нэмэгдсээр байсан тул хөмсөг дээр амьдардаг өвгөн хэрээ илгээж, газрын хил хязгаарыг тогтоохоор болжээ. Нутаг дэвсгэрийн өсөлт маш өндөр болж, гурав дахь өдөр нь газар өнөөгийн хэмжээгээ олж авав. И. А. Иванов энэхүү домог судлахдаа палеогеографийн өгөгдөл үүнтэй уялддаг болохыг тэмдэглэжээ [10]. Эрдэмтэд 25 сая жилийн өмнө Баруун Сибирийн тэгш тал далайн түвшнээс гарч ирснийг нотолж байна. Эхэндээ энэ нь тэгш, тэгш байсан боловч аажмаар гарч ирсэн голуудын дагуу задалж эхлэв. Бусад домог ёсоор усны шувууд Усны эхийн дарь эхийн өвөр дээр өндөглөдөг бөгөөд тэднээс дэлхий гарч иржээ. Энэ домгийн өөр өөр хувилбарууд байдаг.

А. В. Вареновын хийсэн судалгаагаар неолитын эрин үед Оросын хойд хэсэгт болон Баруун Сибирийн өргөн уудам нутагт амьдарч байсан Финно-Угрын ард түмний булшийг судлахад археологчид өдтэй зүйлийн усны шувуудын төлөөлөгчдийг дүрсэлсэн шуугиантай унжлага олжээ [4].]. Эхэндээ эдгээр зүүлт нь бөөгийн хувцасны салшгүй хэсэг болох парка болж, бөөтэй сүнстэй харилцахад тусалдаг байв. Хожим нь тэд илүү өргөн тархсан бөгөөд голчлон эмэгтэйчүүдэд зориулсан хувцасны элемент болжээ. Дуу чимээтэй зүүлт нь ямар нэгэн ариун, ид шидийн хамгаалалтын санааг агуулсан байв. Тэдний гаргаж буй чимээ нь гадны хортой хүчнээс хамгаалсан гэж үздэг байв. Дуу чимээтэй орнитоморфик унжлагын жишээг бусад томорф хэлбэртэй Финно-Уго чимэглэлийн хамт Л. А. Голубевагийн бүтээлд хангалттай нарийвчлан тайлбарлаж, системчилсэн болно [6]. МЭ 11-12-р зууны ийм унжлагын дээжүүд. 9-11-р зурагт үзүүлэв.

Шувуудын оюун санааны ертөнцтэй холбоо нь Финно-Угрын ард түмний домог зүйд шууд нэвтэрдэг. Далавчтай дүрс бүхий сүнсийг хэн болохыг Сибирь, Уралын бараг бүх уугуул угсаатнуудаас олж болно. В. Н. Чернецовын сүнсний тухай Об угруудын санаа бодлыг судлах тухай бичсэн бүтээлүүдээс Ханти, Манси нар амьд хүнийг тав, дөрвөн бодгальтай гэж үздэг бол гурван сүнс нь орнитоморф дүр төрхтэй байдаг гэж үздэг [21]. Нарым Селкупууд дөрвөн сүнс байдаг гэж үздэг бөгөөд тэдний гол нь (амьдралын зарчмыг тусгасан) хүний царайтай шувуу шиг харагддаг. Я. А. Яковлев судалгааныхаа явцад сүнс ба түүний хойд дүр (дахин төрөх төгсгөлгүй мөчлөг) -ийн тухай санаа нь түүнд болон шувуунд зориулан тусгай материалын агуулах бий болгоход хүргэсэн болохыг тэмдэглэжээ. Энэ бол сэтгэлийн илэрхийлэл байсан бөгөөд хоёрдугаарт, сансар огторгуйн шинж чанараараа дэлхийн (дээд, дунд, доод) хил хязгаарыг даван туулж, үүнийг хамгийн сайн аргаар гаргаж чадсан юм [22].

Финно-Угор шашинтнуудын шашин, домгийн үзэл бодлын дагуу бурханлиг хүчнүүд хүний ертөнцөд бие махбодтой болох хувилгаануудын нэг болох орнитоморф дүрсийг ашигласан. Урал, Сибирийн янз бүрийн ард түмний дунд шувууд овог, тусдаа овгийн "өвөг дээдэс, оюун санааны ивээн тэтгэгчид" -ийн тотемийн үүрэг гүйцэтгэдэг байсан нь үүнтэй холбоотой байж магадгүй юм. Хамгийн олон янзын тотемуудыг хүндэтгэдэг байв: бүргэд, цаасан шувуу, шувуу, модон ой, тогоруу, хун, нугас, хэрээ, шар шувуу.

Дундад зууны үеийн Финно-Угрын ард түмний хүрэл цутгахад ашигладаг орнитоморф дүрсийн дунд би шар шувууны дүр төрхийг онцлон тэмдэглэхийг хүсч байна. Шар шувуу бол домог зүйд хоёрдмол утгатай дүр юм. Энэ нь нэг талаас шөнийн махчин амьтан тул доод (үхсэн) ертөнцийн сүнстэй холбоотой боловч нөгөө талаас үнэнч туслахын үүргийг гүйцэтгэж, ихэвчлэн овгийн тотем болдог. Зарим судлаачид шар шувууны дүр төрхийг тайгын ард түмний бөө мөргөлтэй холбож үздэг. Түүний хуванцар дүрс бүхий метал хуванцар дүрсний өвөрмөц байдал нь түүнийг бүхэлд нь далавчтай, эсвэл зөвхөн толгойгоо бүтэн нүүрээр дүрсэлсэн байдаг (Зураг 12 -МЭ XI -XII зууны орнитоморфик өлгөөтэй товруу, Зураг 13 - орнитоморфик утас МЭ IX -XI зуун, Зураг 14 -шувуут хэлбэрийн товруу X -XIII зууны МЭ). Нүүр эсвэл шүтээн дээр олдсон шувуу шиг диадемуудын дотроос шар шувууны дүрс гол дүр юм.

Дундад зууны үеийн Финно-Угор уран сайхны бүтээгдэхүүний дээжийг авч үзвэл далавчит дүрс нь эртний мастеруудын хамгийн олон төрлийн бүтээгдэхүүнээс олддог болохыг тэмдэглэх нь зүйтэй. Зүүлт, товруу, цоолох хэлбэртэй зургуудын дээрх жишээнүүдээс гадна энэ нь сандал дээр байдаг (дүрмээр бол бие биенийхээ эсрэг талд байрладаг шувуу хэлбэртэй, заримдаа шувууг тарчлааж буй дүр зураг байдаг) хохирогч), хутганы бариул (могой шувуу шувуу хэлбэрээр), бүсний товруу дээр багц (урд талын шар шувууны толгой), томорсон том тэврэлт (хэл хүлээн авагч хэлбэрээр), бугуйвчны хэлбэр гэх мэт.

Шувуу шиг хэв маягийн тухай ярихдаа Урал-Сибирийн бөө мөргөлийн сэдвийг үл тоомсорлох боломжгүй юм. Анхны бөө гарч ирсэн тухай дэлхийн бүх домог дээр тайлбар, зарим зүйлээс ялгаатай боловч дэлхийн мод ба шувууны хоёр салшгүй бэлгэдэл байдаг бөгөөд сүүлийнх нь түүнийг бүтээгч эсвэл санаачлагчийн үүрэг гүйцэтгэдэг. Шувууд нь сансрын мөн чанар, дэлхийн хил хязгаарыг даван туулах чадвартай тул бөөгийн салшгүй хөтөч, туслагч юм. Бараг бүх шашин шүтлэг нь өөрийн шинж чанар, хувцсандаа орнитоморф элементүүдийг ашигладаг. Ихэнхдээ бөө нар толгойн толгойгоо шувуу эсвэл түүний толгой хэлбэрээр хийдэг бөгөөд металл хуванцар бүтээгдэхүүн нь туслах сүнсийг хадгалах зориулалттай шашны практикт үйлчилдэг. 15, 16 -р зураг дээр үүнийг бөө нарыг дүрсэлсэн гэж үзэх өндөр магадлалтай байж болно.

Дүгнэж хэлэхэд, энэ нийтлэлд "Домгол" цахим нөөцийн виртуал галлерейд байгаа материалын жишээг ашиглан зохиогч эртний металл хуванцар дахь орнитоморф дүрсийн үүрэг ямар чухал болохыг харуулахыг хүсч байсныг тэмдэглэхийг хүсч байна. Дундад зууны Сибирь, Уралын эрин дэх палеолитын ясны зургуудаас эхлээд металлаар хийсэн шувуудын дүрс хүртэл уншигчдад богино хэмжээний аялал хийх.

Уран зохиол:1) Белтикова Г. В. "Иткул суурин", Урал ба Баруун Сибирийн археологийн судалгаа, Свердловск, 1977; 2) Белтикова Г. В. "Иткулийн металлургийн төвийн хөгжил", Уралын археологийн асуудлууд, Екатеринбург, 1993, боть. 21; 3) Большов С. В. Большова Н. А. "Шувууны нислэг. Мари Волга мужийн соёлын уламжлал дахь домог ба тэмдэг ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Варенов А. В. "Нугас, морь буга - зэвүүн сахиус", Шинжлэх ухаан ба амьдрал, 1999; 5) Викторова В. Д. “Уулсын орой дээрх эрдэнэс. Уралын уулархаг нутгийн соёлын дурсгалууд. ", Екатеринбург, 2004; 6) Голубева Л." Финно-угрын ард түмний зооморфик чимэглэл ", М.," Шинжлэх ухаан ", 1979; 7) Гурина Н. Н. "Онега нуурын хойд эрэгт неолит ба металлын эрт үеийн суурин газрууд". 1951; 8) Гурина Н. Н. "Неолитын ойн омгийн урлаг дахь усны шувууд", KSIA 1972; 9) Жеребина Т. В."Сибирийн бөө мөргөл", Санкт -Петербург, 2009; 10) Иванов И. А. "Югра", Лянтор, 1998; 11) Кашина Е. А., Емельянов А. В. "Мещера нам дор газрын чулуун зэвсгийн үеийн төгсгөлийн шувуудын ясны дүрс", Ока сав газрын эртний болон дундад зууны үеийн археологийн асуудлууд, Рязань, 2003; 12) A. V. Корнеев "Дэлхийн шашнууд. Бөөгийн шашин ", Москва, 2006; 13) Косарев М. Ф. "Сибирийн угсаатны зүй, археологийн материалын гэрэлд хүн ба ан амьтан", Сибирийн археологийн зарим асуудал, М., 1988; 14) "Мансигийн домог", Новосибирск, 2001; 15) Полисмак Н. В., Шумакова Е. В. "Кулай урлагийн семантикийн талаархи эссэ", Новосибирск, 1991; 16) Соловьев А. И. "Зэвсэг ба хуяг. Сибирийн зэвсэг: чулуун зэвсгийн үеэс дундад зуун хүртэл ", Инфолио-Пресс, 2003; 17) мужаан А. Д. "Дүрслэх урлагийн гарал үүсэл", Москва, 1985; 18) "Дундад зууны үеийн финно-угор ба балтс", Цуврал: ЗХУ-ын археологи, Москва, 1987; 19) "Холмогорскийн эрдэнэс", Екатеринбург, 2001; 20) Чемякин Ю. П. "Коркиногийн ойролцоох санамсаргүй олдвор", Тавдугаар Берсовски уншлага, Екатеринбург, 2006; 21) В. Н. Чернецов, "Обь уггарчуудын сэтгэлийн тухай санаа", Анхны шашны итгэл үнэмшлийн талаархи судалгаа, материал, М., 1959; 22) Яковлев Я. А. “Бичигдээгүй номны чимэглэл. Саровын мөргөлийн газар ", Томск, 2001;